La literatura clásica de la Etnología atribuyó una dimensión central al papel que juegan las religiones de las poblaciones tupí-guaraníes en la formación de sus identidades culturales. Al esbozar un panorama de esta bibliografía, Viveiros de Castro (1985) identifica que, a partir de los trabajos producidos sobre los guaraníes, se esbozaron las cuestiones “más intrigantes” para este campo de estudios: el problema del lugar y función de la vida religiosa en la vida social. reproducción y las razones de la resistencia de estos pueblos a los avances de la civilización occidental (p. 16).
Reconociendo la capacidad de estas poblaciones para preservar sus tradiciones culturales frente a estos procesos “civilizadores”, la tesis que emerge y cristaliza en el contexto de estas producciones académicas es que su religión sería el locus de su resistencia e identidad cultural. En otras palabras, se sostiene que la religión sería, por un lado, el ámbito social fundamental como productora de la identidad de estos pueblos y, por el otro, se constituye a partir de la relación de alteridad que los guaraníes desarrollan en el ante los procesos de colonización, las misiones jesuíticas y la invasión de sus territorios.
Sin embargo, este planteamiento teórico, que se basa en una concepción esencialista del concepto de religión, ya ha sido objeto de una amplia revisión crítica en el propio campo de la Antropología de la Religión, aunque es habitual encontrar artículos publicados recientemente que reproducen esta vista. Como señala Tal Asad, es importante señalar que la definición y categorización de ciertas prácticas y sistemas de creencias como “religiosos” son el producto histórico de procesos discursivos.
En esta línea, Paula Montero (2012) sostiene que esta forma clásica de entender las religiones como fenómenos universales de la experiencia humana, centrándose en la decodificación de cosmologías y sistemas simbólicos, acaba produciendo sus propias cosificaciones ontológicas, otorgando a estos autores una autoridad como intérpretes de estas “otredades”.
Estas cosificaciones ontológicas, a su vez, produjeron no sólo “malas interpretaciones” sobre las poblaciones guaraníes, sino que también moldearon ciertos contornos a través de los cuales éstas se producen discursivamente para las poblaciones no indígenas. En este sentido, la hipótesis que orienta este trabajo busca sustentar que esta idea, que identifica la religión como locus de la identidad cultural, teniendo repercusiones duraderas hasta hoy, se actualiza en las prácticas discursivas de ciertos líderes, intelectuales y educadores guaraníes en el Brasil. esfera pública, produciendo significados y contornos específicos en relación con sus luchas políticas por el derecho a la educación y las diferencias culturales y étnico-raciales.
Tomando bajo borrado las categorías “religión”, “cultura” y “educación”, el objetivo es analizar tres conjuntos de materiales que, a partir de ciertos escenarios de visibilidad, producen un sentido público de la identidad guaraní. Específicamente, se propone pensar cómo se produce discursivamente esta identidad en relación con Opy, la “Casa de Oración”, entendida como un elemento central de la cultura de este pueblo, al mismo tiempo que se produce como un dispositivo de visibilización de sus luchas políticas.