La presente ponencia busca problematizar, desde un cruce de miradas disciplinares entre la antropología sociocultural y la comunicación social, las diferentes estrategias comunicacionales desplegadas por el Pueblo Mapuche en Puelmapu (territorio del este, actualmente Argentina) para contrarrestar los discursos racistas, discutir la idea de plurinacionalidad y argumentar la defensa del territorio.
Hace algunos años, venimos observando en tanto investigadoras dentro de las ciencias sociales, una escalada de estigmatizaciones y violencias hacía el Pueblo Mapuche, reflejada principalmente en distintos tipos de discursos (“de odio”, de “agenda polìtica”) que circulan principalmente en los medios hegemónicos. Estas narrativas, intentan instalar la idea de un “pueblo terrorista” que “pone en riesgo la soberanía nacional”. A su vez, distintas investigaciones en curso dan cuenta de una alianza entre el poder político y económico de esta zona, que se puede ver, por ejemplo, en los foros del Consenso Bariloche (Yanniello, Stella y Santisteban, 2021) y otras actividades convocadas desde un grupo de empresarios/as, funcionarios/as y periodistas de la región que alimentan la idea de “la amenaza mapuche”.
Mientras tanto, la experiencia histórica más importante de las comunidades mapuche radica en su proceso de organización y reorganización espacial y política, tanto en Puelmapu como en Gulumapu –territorio del oeste, actualmente Chile– y el trabajo para recuperar el conocimiento mapuche a través de la memoria colectiva ha sido –y continúa siendo– arduo. Por ello, en distintos marcos ha sido prioritario para este pueblo contar con medios de comunicación propios, donde establecer su propia versión de los hechos (Yanniello, 2014).
En este trabajo, nos proponemos recuperar tanto estos medios cómo otras estrategias comunicacionales mapuche, que suelen trascender las formas establecidas occidentalmente para comunicar. Entendemos que abordar estas estrategias implica también una puesta en contexto de las trayectorias y procesos de memoria, que atraviesan una lucha mayor del Pueblo Mapuche. Los proyectos de restauración de memorias —que han sido fragmentadas por el proceso de genocidio hacía los pueblos indìgenas— implican la transmisión de saberes a través de practicas narrativas mapuche como ngtram (historias verdaderas), nglam (consejos), epew (cuentos), tayîl, (cantos), asì cómo también espacios donde “circule la palabra”. Esta expresión mapuche acerca de la circularidad evidencia la importancia que tiene la palabra para discutir ciertas narrativas sobre la historia.
Desde esta perspectiva, es que evidenciamos las siguientes experiencias comunicacionales: a) los trawun y parlamentos (encuentros políticos); b) las formas transmisiones de conocimientos, ya sea en ámbitos privados y cotidianos (en espacios familiares y comunitarios) como públicos (talleres, charlas, programas en radios comunitarias); c) las recuperaciones de memoria que se despliegan en cantos, poesías, obras de teatro, videos y documentales.